dijous, 9 de setembre del 2010

Raimon Panikkar: un punt de trobada entre Orient i Occident





Ens ha deixat un home amb afany de conèixer, d'intercanviar, d'evolucionar... l'estímul a entendre'ns, entre els humans, i entre els humans i els nostre déus... un químic, un filòsof, un teòleg, un sacerdot. Ha mort un catòlic, un hindú i un budista. Però per moltes etiquetes que li posem, mai podrem definir a Raimon Panikkar.

El seu pensament era un punt de trobada entre Orient i Occident. A la seva obra convergeixen múltiples realitats: la realitat humana amb el seu múltiple origen hindú-cristià, la realitat acadèmica i intel·lectual interdisciplinària, però també intercultural i interreligiosa. D'aquí ve la importància que al seu pensament té el diàleg. Una de les exigències fonamentals és la coincidència en un mateix llenguatge. Té un llenguatge ric, plural i obert, on les paraules no són mers termes conceptuals, objectius i unívocs, sinó veritables símbols. Entenent al símbol com a l'expressió de la realitat, i així, la paraula (simbòlica) expressa l'arquetip mateix de la realitat simbolitzada. No és cap vocable objectiu i intemporal; sinó temporal, compromès i que expressa el seu propi significat.
Per a Panikkar la realitat és sempre més rica que qualsevol teorització o conceptualització seva. Tot concepte és una parcialització, i aquesta és inevitable a l'evolució dels múltiples universos culturals.


La filosofia no és només "l'amor a la saviesa", sinó també "la saviesa de l'amor". Al seu pensament no hi ha cap contraposició entre filosofia i teologia, sinó que per contra cal superar aquesta possibilitat, perquè per a ell, pensament i religió estan íntimament units. Dintre de les diverses experiències de les diferents religions, el que es pretén, és que cada part té l'exigència d'ajudar a descobrir el tot, és a dir a la salvació, l'alliberament, etc. No es tracta que tothom sigui cristià o hindú, o de qualsevol altra religió, sinó de buscar un diàleg obert que ens vagi duent a una fecundació mútua: l'un aprèn de l'altre.


El problema del pluralisme sorgeix quan hi ha una incompatibilitat de visions del món molt diverses i alhora es veuen forçades a coexistir i a vetllar per la mútua supervivència. Aquest pluralisme comença amb el reconeixement d'e l'altre; això implica la pròpia identitat. L'ésser humà és un ésser de relació; per tant l'autèntic pluralisme es manifesta quan és descobert l'altre. És a dir l'altre, com a font de comprensió i no només com a terme d'intel·ligibilitat. El pluralisme no pot ser resolt pel manteniment d'una postura unitària. Cada grup humà té el seu propi sistema de coherència, uniformitat i harmonia. El pluralisme no significa que reconeixem moltes maneres (pluralitat) sinó que detectem moltes formes, que no podem reconèixer com les úniques maneres d'obtenir un objectiu.

És important considerar que hi ha o pot haver més entitats a més d'aquelles que tractem. El "jo" no és el centre. És per això que tota societat ha d'estar oberta i no tancar-se a la seva pròpia autointerpretació. S'ha de ser capaç d'acceptar un punt transcendent incomprensible, per a així poder superar l'esquema hegemònic del "jo" com el posseïdor d'una raó unitària. Quan es presenta el conflicte pluralista la manera de solucionar-lo no és que alguna de les parts tracti de convèncer a l'altra, sinó mitjançant el diàleg, és a dir que l'altre no és només un, mer objecte del meu coneixement, sinó un altre per ell mateix, que és una font de comprensió i no necessàriament comprensió reduïble a la meva. És tractar de trobar un valor superior, que les dues parts reconeguin i que cap no controli. Per això l'actitud pluralista no assumeix, per endavant, situacions no negociables. Cada cas implica una nova creació. No es pot oblidar que l'altre pot veure les coses sota perspectives diferents i, per tant, necessita tractar-lo de manera diferent.

El terme comparar s'entén com aquella activitat de la ment humana que pren una postura neutral pel que fa a les coses comparables. Tota filosofia es considera una filosofia comparativa quan aquesta es compara ella mateixa amb unes altres visions filosòfiques. És l'estudi filosòfic d'un o alguns problemes a la llum de més d'una tradició. És una mena d'anàlisi formalitzada dels models comuns presents als sistemes filosòfics.
Per a comparar les filosofies en cal una comprensió; és a dir, cal una activitat hermenèutica pròpia. Aquesta hermenèutica és un mètode d'interpretació per a superar la comprensió no només de la distància entre una cultura singular, sinó també per a l'enteniment entre dues cultures, que s'han desenvolupat independentment, considerant els seus propis mètodes de filosofar i les seves maneres d'arribar a la intel·ligibilitat, a més de les seves pròpies categories.


Avui, com a homenatge pòstum, vull compartir amb tots vosaltres algunes de les seves reflexions més brillants i reveladores. Cadascun d'elles convida a una profunda meditació perquè són, sens dubte, autèntiques perles de saviesa.



-Benditos los que tienen la ignorancia infinita, porque no tendrán la tentación de juzgar el misterio de la vida. Para vivir no hace falta saber vivir. Para vivir tenemos primero que quitar los obstáculos, y el primero de ellos es el miedo. El miedo a la muerte es el disfraz del miedo a la vida.”

-“Si yo no descubro mi unicidad, si yo no soy consciente de mi dignidad y de que aquello que yo debo hacer si no lo hago yo no lo hará nadie, entonces quedará para siempre un hueco en la realidad que nadie más podrá llenar. Cada uno de nosotros es único, no somos un número más. Cada uno de nosotros somos únicos, y encontrar la unicidad de cada cosa y de cada persona es la sabiduría.”

-“¿Qué le pasa a la gota de agua cuando cae en el mar? La gota, sin duda, desaparece. ¿Pero yo qué soy, la gota de agua o el agua de la gota? Al agua de la gota no le pasa nada cuando desaparece en el mar.”

-“La sabiduría consiste en reconocer la unicidad de un instante, es decir, que cada momento es único e irrepetible. Quien no vive el asombro y el milagro de cada día, no vive. Quien no viva ahora la vida eterna, que se despida de vivirla luego. Esa singularidad sólo la podemos vivir cuando renunciamos al pasado, que es sólo un recuerdo, así como al futuro, que es sólo una ilusión. No nos detenemos en el presente, no gozamos del presente. Aprovecha este momento, que es único.”

-“La vida nos ha sido dada, y sólo se merece dándola. Y entonces soy feliz, dándola.”

-“Quienes trabajan sólo por dinero en realidad son esclavos. Por eso no son felices, el trabajo es antinatura. Somos coautores de nuestro destino. Hay un factor que depende de cada uno de nosotros, y es el de hacer de nosotros una obra de arte. Hay que tener los ojos abiertos, y hacer las cosas porque quieres, no porque debes.”

-Sólo cuando nos atrevamos a dar al mundo aquello que más queremos, y no lo que debemos, podremos ser felices y hacer de nuestras vidas, como dijo Raimon Panikkar, una obra de arte.

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Enviat per Nuria Cortinas a Dèries d'una servidora el 8/30/2010 12:55:00 AM

divendres, 30 d’abril del 2010

Joel Olivé: Musica, instrumentos arcaicos, instrumentos nuevos (Estados modificados de consciencia y musicoterapia)

Publicado en la Revista Ulises, Ed. Liebre de Marzo (enero 2005)

Introducción
Desde tiempos remotos, desde la propia existencia del mundo y del hombre, la música, ha estado presente. La música ha sido y será para el hombre un instrumento de socialización, un lenguaje poderoso, asociado muchas veces a la magia o a lo sobrenatural. De alguna forma da la sensación, que la música existe, por encima del hombre, que sencillamente es un lenguaje que hemos adaptado y desarrollado, porque nos ayuda a vivir, nos conecta con lo trascendente y obtenemos, información, sugestión y amor. Todo a través del aire que se desplaza, sutilmente empujado por las ondas. Gracias a nuestra atmósfera podemos oír música, gracias a nuestro planeta, podemos tener un altavoz gigante, que permite mejorar nuestras vidas, en muchísimos aspectos.
En aquellas primeras edades, en que el hombre investigaba, con suma curiosidad el mundo, la música se asoció rápidamente como un elemento de poder. Así es como la música se fue desarrollando con el tiempo, porque lejos de ser solamente un placer, la música es uno de los elementos básicos en cualquier tipo de ritualización.
Para ello son precisos instrumentos arcaicos. Instrumentos que sin ningún tipo de amplificación artificial, sumerjan al escuchante al mundo de lo trascendente y al mundo de lo mágico. Sonidos fundamentales que nos envuelven de harmónicos poderosos, que modifican nuestra la vibración energética y la del mundo. Algunos de los instrumentos como el didjeridoo, la flauta o la voz, fueron rápidamente conocidos y desarrollados por nuestros ancestros.
Hoy un nuevo campo de instrumentos arquetípicos se abre a la evolución, para seguir mejorando su vibración. Es pues muy importante que los utilicemos y desarrollemos pues la vibración es pura, es música curativa, tan necesaria hoy, en un entorno tan lleno de basura acústica, que provoca tantas y tantas interferencias.
He aquí una lista de instrumentos arcaicos, unos milenarios incluso anteriores al hombre (como el didjeridoo) y otros tan nuevos y apetecibles que os sumergirán en un mundo de nuevas sensaciones.

Natxo Tarrés

Hang

Este “platillo volante” suizo, de la serie Pang, perteneciente a la casa PanArt, no deja indiferente a nadie de los que escuchan su sonido. Es un instrumento de percusión metálico, a modo del clásico steeldrum caribeño, pero invertido y con doble chapa, a ser tocado con las manos, pudiendo ser apoyado en las piernas (sentados), o con un soporte. Al estar cerrado con esta doble chapa, con una apertura central en la parte inferior, disponemos de un sonido con muchos bajos al golpear con la palma en la parte central. Su fascinante concepción sónica, que nos remite a la calidez de la música caribeña, con un toque innovador e incluso futurista, de seguro que hará que el hang gane terreno en los campos de las nuevas músicas.


Kotamo

Fusión de tres instrumentos: Koto, tanpura y monocordio. Este excelente encuentro de instrumentos de cuerda del mundo, hacen que el kotamo sea uno de los instrumentos más útiles en el campo de la musicoterapia. Consiste de estos tres instrumentos unidos en una misma caja de resonancia y puede estar construido con distintos materiales. Su tamaño, y la disposición de cada instrumento dentro del kotamo, permiten que pueda ser tocado de 1 a 3 personas al mismo tiempo.
Por un lado tenemos el monocordio, instrumento inventado por Pitágoras, compuesto por un número variable de cuerdas afinadas al mismo tono: Esto produce que todas las cuerdas entren en resonancia con solo tocar una, haciendo desprender gran cantidad de sonidos armónicos, ubicados a lo largo de las cuerdas. Al tocarlo deslizando los dedos por encima de las cuerdas creamos una atmósfera ligera pero infinita, que produce un efecto armonizante. Este efecto lo podemos apreciar corporalmente en la versión “cama” o “silla” con monocordio, donde nos incorporamos sobre la caja de resonancia del instrumento. Y por el otro lado tenemos la tampura o tamboura, que es el instrumento hindú de acompañamiento por excelencia, de 4 o 5 cuerdas según sea hembra o macho. Proporciona una base sólida y expansible a cualquier estructura musical, y con la cantidad de sonidos armónicos que desprende, la hacen optima para ser tocada con otros instrumentos ricos en armónicos como el didjeridú, la tabla, el sitar o el koto, el otro instrumento componente del kotamo. El koto, situado en la misma cara, al lado de la tampura, es un arpa tradicional japonesa, que puede ser tocada percutiendo las cuerdas con sticks o pinzándolas con los dedos. Es la parte melódica que completa esta formidable trilogía.

Sansula

Nuevo instrumento, rediseñado por Hokema, a partir del instrumento tradicional africano kalimba o embira. Este tipo de metalófono de mano, a diferencia del africano que utiliza un coco como caja de resonancia, sujeta el piezo encima de un parche sintético, y deja al descubierto la parte inferior. Tiene un sonido muy claro y definido, metálico y con muchos armónicos. Es un instrumento muy sensible al tacto y hace difícil para el que escucha, ubicar la procedencia del sonido, haciendo posible crear atmósferas y efectos, además de melodías, y, al poderse abrir y cerrar el espacio de resonancia, permite crear efectos de wha-wha.
Posee un sonido cálido y agradable, con recuerdos de cajita de música, evocador de maternidad, dulzura y ternura, haciéndolo un instrumento óptimo para completar procesos de trance, y las fases de integración de estos.

Para conseguirlo (todos los modelos) esciveme a joel arroba nadis punto cat.

Gong Sinfónico

Si queremos hablar del gong sinfónico, indiscutiblemente tendremos que fijarnos en los creadores de éste: Paiste. Está casa alemana especializada en instrumentos de percusión (en especial metales), hizo en su momento un riguroso estudio de trabajo de campo, contrastando y aprendiendo de las distintas culturas del Sur Este Asiático que usan el gong desde hace 4000 años. No obstante podemos encontrar de distintos tipos según su procedencia.
Al arte de confección de un gong, sabiduría transmitida de generación en generación a lo largo de los tiempos, se le ha atribuido poderes mágicos, y solo algunas familias sabían como hacerlos. Una secreta aleación de metales, junto con multitud de “golpes” (esparcidos de una forma muy concreta alrededor del centro del gong), proveen al gong sinfónico de posibilidades ilimitadas, por su especial timbre armónico, característica sensibilidad de vibración, al mismo tiempo que un fuerte y poderoso sonido.
Su uso ha ido ritualizado des de los inicios, hasta hoy en día: Utilizado para ritos en momentos de traspaso como funerales o celebraciones, teatro, música, con un fuerte significando para las culturas asiáticas, dónde hoy en día la alta cultura lo utiliza cómo instrumento de orquestra. También se usa en las orquestras europeas desde 1970, cuando grupos pertenecientes a la psicodélia, como los Pink Floyd, también lo incorporaron en sus trabajos.
Actualmente también se utiliza como instrumento en el campo de la musicoterápia, por el fuerte efecto que ejerce sobre la mente y el cuerpo. En la metodología desarrollada por el psiquiatra alemán Peter Hess, El Ritual del Gong, el gong, junto con el monocordio, la tampura, la tabla, el didjeridú, y la percusión oceánica, nos permite acceder a niveles profundos de la conciencia, reviviendo recuerdos asociados con las matrices perinatales: Primeras fases de la existencia en el utero materno y proceso de parto. Es un instrumento muy útil en el campo de la meditación, ya que su sonido provoca un estado modificado de la conciencia instantáneo; no obstante, por esta misma razón, y para que el uso sea terapéutico, deberá ser usado en un marco controlado, con finalidades terapéuticas, y que permita integrar la experiencia vivida.


Didjeridú, didgeridoo, yrdaki

El ancestral instrumento de los aborígenes australianos, el didjeridú (originariamente llamado yrdaki), es bién conocido por sus connotaciones arcaicas y usos rituales. Con el sonido grave y constante junto a la riqueza de armónicos que se desprenden, en el latir y la profundidad del didjeridú, nos daremos cuenta de que nos encontramos ante un instrumento insólito por sus cualidades, complejo y al mismo tiempo muy símple.
Ya en tiempos remotos los aborigenes hacian uso de la propiedades del didjeridú, como símbolo cultural e identificativo de su procedéncia, para ritualizar, en distintos contextos, las bases de su existéncia. Usado ancestralmente como objeto de mimetización teatral con el entorno, como acompañamiento de la voz y también como instrumento solista. Dentro de los clanes aborigenes, y todavía hoy en día, denota distinción en el rango o casta de las capacidades del músico que lo toca. Generación tras generación es transmitido un sistema propio de ser tocados por los clanes en cuya procedéncia tiene sus origenes el didjeridú, en el Noreste de Arnemland (Territorio del Norte, Australia). Estos remíten físicamente el sonido, de padres a hijos, de maestro a alumno, con tal de transmitir el conocimiento en las complejas técnicas utilizadas para tocarlo.
Las connotaciones arcaicas y el característico sonido del didjeridú lo convierten en un instrumento óptimo para la musicoterápia; tanto para el que toca, que puede utilizarlo como instrumento para guiar sus meditaciones, por el echo de que tenemos que observar constantemente el sistema respiratorio, como para el que escucha. Podemos inducir a estados de relajación profunda, al mismo tiempo que guiámos el viage y sus dinámicas a través del ritmo y la respiración, pudiéndo utilizar el sonido para masajear el cuerpo de un paciente a nivel físico y energetico, desbloqueando tensiones musculares, contribuyendo positivamente a la reparación de fracturas oseas y aumentando el nivel de antropía en el cuerpo.

Flauta doble


Podemos encontrar flautas dobles de distintos tipos en todo el mundo. El principio básico de este instrumento es que está compuesto por dos flautas a ser tocadas al mismo tiempo. Las podemos encontrar unidas o separadas, con multitud de escaleras y posibilidades musicales distintas, según su procedencia, origen y tradición en su uso.
Encontramos referencias del uso de la flauta doble esparcidas desde el lejano Oriente hasta Europa Central, en la Grecia helénica (foto comparsa), y también en Meso América, y en distintos países donde reside la tradición Sufi (cómo en Pakistán o Turquía), dónde se utiliza este instrumento desde tiempos remotos. Podemos diferenciar entre dos grandes grupos o concepciones distintas de estos instrumentos, según sus características técnicas como instrumento, y en cómo se utilizan: Las Mesoamericanas y las Orientales. También cabe ser destacado el símbolo que ha representado para las distintas culturas, y un aspecto técnico añadido en la manera de interpretar en este instrumento.
Mesoamericana. La capacidad de poder producir sonido biológico, que se le atribuye a las flautas dobles, es el principio básico de este aspecto que le añade calidad terapéutica al sonido (foto flauta antropomorfa), ya que al tocar los dos tubos de distintas longitudes, solapamos dos tonos casi iguales, pero no idénticos, produciendo batimientos en el sonido, efecto que reproduce la naturaleza, como pasa con las Ranas de Barro de Yaxchilán. Estas flautas, producidas en barro y con formas antropomorfas, y de las cuales han derivado las ocarinas, son apropiadas para ser tocadas rítmicamente, con sonidos solapados y entrecortados. En la actualidad grupos con reminiscencias étnicas la utilizan para añadir un toque de color, y efecto de la llamada de la naturaleza, a su música.
Oriental. Una de las flautas produce una nota constante o pedal, que representa lo masculino, y la otra es melódica, tipo flauta dulce, y simboliza lo femenino. El aspecto característico del uso que añaden las tradiciones orientales en general, al tocar la flauta doble, es que esta es utilizada con la técnica de la respiración circular, hecho que permite hacerla sonar continuamente, durante tiempo ilimitado. Esto requiere un control avanzado de la técnica de la respiración circular, aspecto técnico utilizado por distintos músicos de instrumentos de viento que tocan instrumentos como el didjeridú, la trompeta o el saxofón, dónde utilizamos distintos recursos (como la respiración diafragmática o de plexo, y circular), para utilizar la caja torácica a modo de la bolsa de aire de una gaita.

dimecres, 3 de febrer del 2010

In Mallick's heart, a Musical Experience



I woke up in Allahabad the 18th of January, early morning, in the famous train Prayagraj Express, wich let me sleep, almost better than those few days staying in New Delhi. After 2h rickshaw turning around and around for a place to just let my things and discober this non turistic city called Allahabad (pronounced Eelaabad).
(Left to right:Nishant Mallick, Guruma, Priyanka Mallick, Prem Kumar Mallick, Rani, Peter Phannke, Lisa, Joel, boy in the boat; going for a bath on the Ganga riber, Allahabad.)
Just let my things in this room and asked to hostel manager what things would be interesting for me to see here. I was having 1 day or more by my own before meeting Prem Kumar Mallick, so I let my own on adventure to Sangam, and the Ford. Sangam is where a Mag Mela is taking place during one month every year: So a huge splanade of more than 20.000 people camping there (being the bigest camping in the world) next to the meeting point of the Yamuna and Ganga rivers. This holy place goes on with pooja (praings to god), all day; is a completly devotional place, full of swamis, an spiritual hinduist seekers. There I got blessed by a Baba for a turist price, and got my first lesson on repeating this holy words he was saying. I also got a more extended meaning of the word Nadi (Naadi) that is a channel, but also can be a riber, as well as the meridians (in acupunture).
So after a couple of calls Prem Kumar arrived to Allahabad, coming from a program from Calcutta। Those days were so foggi, as usual in this period of the year, that trains were taking big delays; so the 19th in late afternoon. After meeting Pryanka (Prem's daughter), and Guruma (Guruji's -Prem- wife), and Rani (studient), I let my few things in a nice room, in Mallick's house, and took the first vocal class in Dhrupad singing, straight away.

SA RE GA MA PA DA NI, would be my main words in the next three week's, that I already knew. So I was begining with this old and beautiful (and not easy) raag (indian composition), where all the notes are sudha (natural) but MA (the fouth) is tivra (FA#): this is an evening raag, called Yaman (belonging to the group of Kalian thaat). In one hour I got the Alaap (that is the part that introduces all the pitches that will appear, very slowly -it can take 30 minutes or more). And then the composition (in Chautaal, 12 beats rithm) where, in some phrases, the devotional song is sung. Just poetry to the ears and spirit, in a close relation of the roots of our culture. So the learning must go, as far as I realized, in 3 diferent directions: the music (melody and rithm), lenguage (understanding, and pronounciating), and culture.

Life became easy in this house, very fast. Mallick's family come from a very old garana tradition (13 generation) and they love teching, and they know how to do it. Apart from their musical knowlege from Dharganga Garana (their own family tradition), they give us this great traditional indian food, wich guruma is all they preparing with the help of Pryanka and some students in the kitchen, also (like Lisa, the wife of Peter Phannke). Like in an ashram, we share house, food, cultures and art, that is going on all time. Just some days in the house, and I went to a recording session to play tampura (drone string instrument for acompaniament indian classical music) in the local radio of Allahabad, with both Mallick's sons Nishant and Prashant.
This house is more like an ashram than a common house. Seven days a week, students of all ages are coming to recive their lessons, from morning to late afternoon. As Guruji is teaching in the University of Allahabad he needs to take care of the well musical developement of them all. And also we (the students living with them), and some family visitors, and friends that may stay for some days. Is a 3 bed room house, one living room, one kitchen, and one room for the music, and I might have seen 100 diferent persons here in 10 days, couning students, family, long distance visitors from all over the world, some old students from Guruji's Father, and press.



Dayly life in Allahabad
30 Jan. 7:15, AM, Purnima (full moon).
The soud of the train reaching the city does not disturb the singing birds surrounding the house...
Again with the rising sun the electronic tampura wake's up the house, with Guruji's voice, and every one in the house hears the calling to get together downstairs, in the smallest room of the house to wake up the voice, while the txai (tea) is geting ready: This is in both ways to get worm and to get together (wich indians just love -that's why this country is so crowded). Here the strechings are for the voice, and some morning raag, like Gurkuly or
Bhairav, will be played.
After breakfast, some exercices in the rooftop, cleaning the house, or whatever is needed, while the students begin to come for their practice.
So Music keep's on, as well as preparing the food, the morning pooja, and all daily ritual, but today, with the special energy of the Purnima.
In the end of the day, after some shoping in the comercial area, we reach Hanuman temple, get some prasats and give more make more pooja.


Prem Kumar Mallick (Vocalist), at Achcha Ashram.
Samit Mallick (tabla). Priyanka Mallick (singing), Joel Olive (tampura), Prem Kumar Mallick (Vocal & harmonium), Mallick's Blessing's concert at Achcha Ashram, Allahabad (1st. February).
Nishant, Joel, Samit.

Text by Joel Olive'




Photos by Rani (I'll upload them in 2 weeks, now I don't have a good conection...)




The Mallick Family and the Dharbanga Garana
by Peter Phannke
The Mallick Family is the leading representative of the court music tradition of Darbhanga, a former state in the north-eastern corner of India, close to the Nepalese border. They trace their line to the singers Radhakrishna and Kartaram who appeared at the court around 1785 and made a name for themselves by averting a drought by singing of the magical rain Raga Megh. Maharaja Madhav Singh of Darbhanga granted them the title Mallik - landowner - and awarded them two villages and the surrounding landed property, which the family owns up to the present day. They served at the court until 1947. After the death of Pt. Ram Chatur Mallik, the last court singer, in 1990, and Pt. Vidur Mallik in 2002, Pt. Premkumar Mallick is the leading musician in the family. The Malliks are famous all over India for a very rhythmically elaborated interpretation of Dhrupad. Except for Dhrupad and Dhamar compositions - of which they possess an unparalleled stock - they are also known for their exposition of Khyal, Taranas, Ghazals, Bhajans and songs of the medieval poet Vidyapati in Thumri style. Premkumar and Rashmi Mallik’s sons Prashant (27) and Nishant (21) have been awarded Gold Medals in the All India Radio Music Competition in the field of Dhrupad & Dhamar, whereas daughter Priyanka (23), who gave her first concert at the age of 7, is excelling in Khyal.
In Europe, they appeared first in 1983 in the European Dhrupad Mela organized by world music specialist Peter Pannke, who has lived with the Mallik family in India for many years. In 1992 they took part in the Parampara! Festival in Berlin. The 1993 European tour climaxed in the opening concert of the New Jazz Festival Moers, in 1994 they appeared at the legendary BBC Proms in the Royal Albert Hall in London. Since then they have performed regularly all over Europe and in America.
More info: http://www.premkumarmallick.com/